Sumber halal bentuk peribadi mulia ummah ke arah lebih terbilang

INTI pati Kalam Allah dan Sunnah Rasulullah dalam hal makanan dan pemakanan boleh dijadikan panduan dalam kehidupan Muslim untuk memilih makanan, sumber mendapatkan makanan, jenis makanan dan juga adab makan.

Makanan mempunyai pengaruh besar kepada rutin harian manusia sama ada dari segi jasmani mahupun rohani. Pada zaman serba moden, kita sering dilalaikan dengan memilih makanan bertujuan pertumbuhan jasmani saja, tetapi lupa mencari makanan seimbang untuk pembentukan lahiriah dan rohaniah.

Bagaimana hubungan rohani dengan makanan dan juga kesihatan? Menurut Hunayn Ibn Ishaq, roh atau jiwa boleh dibahagikan kepada tiga, iaitu semula jadi dari hati, berhubung keperluan hidup iaitu jantung dan otak manusia.

Selaras dengan itu, ketiga-tiga unsur penting ini memerlukan kesejahteraan tubuh badan untuk memeliharanya. Justeru, badan memerlukan makanan yang baik untuk memeliharanya dengan cara mendapatkan zat terbaik untuk tubuh badan manusia.

Di sini jelas menunjukkan kepentingan makanan dan minuman yang mempunyai hubung kait dengan kesihatan hati, jantung dan otak, organ penting di dalam jasad manusia dalam pembangunan jasmani dan rohani mengikut acuan berlandaskan lunas Islam.

Ahli sains dan perubatan tidak menafikan pentingnya peranan hati dalam fungsi badan. Bahkan, Islam juga memandang hati mempunyai peranan besar di mana ia mempengaruhi keseluruhan pembentukan peribadi dan akal seseorang.

Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Di dalam tubuh badan manusia ada seketul daging yang apabila baik daging itu, maka baiklah seluruh tubuh badan (jasad), dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad, sesungguhnya ia adalah hati”. (Hadis riwayat Bukhari)

Jelas kepada kita dari sudut pandangan sains, makanan yang baik penting untuk menjaga kesihatan hati kerana ia mempunyai fungsi antara lainnya mempunyai dua kali ganda bekalan darah, mengkumuhkan bahan beracun dalam badan, membina dan memusnahkan sel darah merah, menukar glikogen kepada glukosa untuk diserap oleh badan serta banyak lagi fungsi khusus lain yang penting dalam sistem tubuh badan manusia.

Dari sudut pandangan Islam, makanan yang baik lagi halal mampu membentuk keterampilan peribadi seseorang yang akhirnya akan menyumbang kepada pembentukan ummah terbilang.

Dalam tafsir Al-Azhar, Prof Hamka mengingatkan supaya manusia tetap mencari makanan dan mengatur makanan serta minumannya daripada sumber halal, bukannya daripada penipuan yang sering berlaku sama ada rasuah, curi atau dipaksa.

Meskipun makanan itu baik, unsur halal perlu dititikberatkan supaya kita dapat menjaga hati daripada dicemari makanan haram yang akan memberi kesan kepada keperibadian kita keseluruhannya.

Batas yang baik itu sudah tentu dapat dipertimbangkan akal fikiran manusia kerana makanan itu bukan saja halal, tetapi juga baik seperti faham halalan tayyiban yang dianjurkan dalam agama.

Dalam satu riwayat disampaikan Ibn Mardawaihi daripada Ibn Abbas bahawa seorang sahabat Rasulullah, Saad Ibn Abu Waqqas memohon Baginda memohon kepada Allah supaya apa saja doa disampaikannya kepada Tuhan, supaya dikabulkan.

Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Wahai Saad! Perbaikilah makanan engkau, nescaya engkau akan dijadikan Allah seorang yang makbul doanya. Demi Tuhan, yang jiwa Muhammad ada dalam tangannya, sesungguhnya seorang lelaki yang melemparkan suatu suapan yang haram ke dalam perutnya, tidaklah akan diterima amalnya selama empat puluh hari. Barang siapa di antara hamba Allah yang tumbuh dagingnya dari harta yang haram dan riba, maka api lebih baik baginya.”

Hadis ini sudah tentu menggerunkan hati kita menjauhi makanan haram dan makanan daripada sumber haram. Seandainya ingin doa dimakbul Allah, maka kita perlu menjaga makanan yang disuap ke mulut kita.

Perut dipenuhi makanan yang haram akan mempengaruhi jiwa. Seharusnya pengajaran hadis Rasulullah dijadikan iktibar untuk kita memperhalusi jika selama ini doa kita tidak dimakbulkan oleh Allah.

Perincikan di mana salah kita, pekerjaan, makanan dan adakah kita berusaha di dalam hidup ini hanya sekadar untuk memenuhi perut kita? Bagaimana mungkin hati yang kotor akan dikabulkan doanya, perut terisi makanan haram dapat menjelmakan peribadi yang salih?

Pemakanan sihat dan seimbang mampu memelihara tubuh badan daripada sebarang penyakit memudaratkan. Pengambilan dan penggunaan tenaga yang seimbang dan optimum dapat mengekalkan kesihatan jasmani.

Apabila tubuh kuat dan sihat, kita dapat melakukan pekerjaan atau rutin harian dengan sempurna sekali gus dapat melaksanakan tanggungjawab sebagai khalifah Allah.

Daripada bab memilih makanan yang baik, Islam juga menggariskan adab makan yang sedikit sebanyak mempengaruhi pengamalan seharian. Adab sebelum dan selepas makan, ketika makan dan adab makan bersama tetamu, semuanya digariskan Islam melambangkan kesyumulan dalam melahirkan generasi berkeperibadian mulia dan beradab.

Walaupun makanan bukan punca kepada segala penyakit, mencegah lebih baik daripada mengubati. Oleh itu menjaga pemakanan lebih baik daripada mengubat penyakit disebabkan daripada pemakanan.

Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Kami adalah suatu kaum yang tidak makan sebelum kami lapar dan sekiranya kami makan tidak pula sampai kekenyangan”.

Makan apabila lapar dan berhenti sebelum kenyang sesuai diamalkan dalam kehidupan di mana kita sering mengambil makanan mengikut nafsu dan bukannya makan mengikut keperluan.

Sebab itulah masyarakat selalu berhadapan masalah kesihatan berkaitan makanan seperti kegemukan, kencing manis dan penyakit jantung. Pemakanan seimbang mengambil kira keperluan untuk tubuh, usia dan kegiatan harian.

Ibnu Sina di dalam Al Qanun Fi al-Tibb menyarankan kita mengelak daripada makan dengan kenyang sehingga tiada ruang untuk baki makanan lain di dalam perut.

Berlebihan dalam mengambil makanan dan minuman akan membawa kepada kesukaran penghadaman makanan oleh perut dan sistem ini akan ditimpa pelbagai penyakit.

Contohnya, kegemukan boleh mendatangkan pelbagai komplikasi penyakit lain seperti malas, tidak cergas dan tidak sempurna dalam pekerjaan. Kesannya lebih teruk jika penyakit itu melarat dan boleh membawa maut.

Namun perlu diingatkan, berlebihan dalam mengambil makanan dan minuman juga akan membawa kepada berbelanja yang lebih dan menyebabkan kepapaan. Sikap boros bukan satu sikap yang dipuji dalam Islam, malah ia adalah sikap syaitan.

Pemakanan sihat dan seimbang dari segi kualiti dan kuantitinya mampu melahirkan masyarakat yang bukan saja cemerlang kesihatannya bahkan cemerlang akhlak sahsiah, berperibadi mulia dan mengamalkan ajaran Islam secara lengkap serta menyeluruh.

Dr Juanda Jaya

Assalamualaikum ….

Ramai terpedaya boleh terlepas azab kerana amalan dibuat sudah banyak

ORANG yang banyak beramal sering dijangkiti penyakit ujub, rasa hebat, aman dan selamat kerana bergantung harap kepada amalannya semata-mata, seolah-olah syurga berada di hadapannya dan neraka jauh di belakangnya.

Padahal, tidak siapapun tahu di mana akhir destinasi seseorang akan berlabuh. Mengapa berasa selesa di dalam zon iman dan amal yang terbatas itu? Sementara syaitan dan tenteranya setiap saat menabuh genderang perang mengalir bersama darah manusia.

Hitungan syaitan bukan jam atau minit, tetapi setiap satu saat dipertaruhkan untuk mengajak manusia kepada kekufuran. Satu saat itu akan menentukan apakah nilainya pahala atau dosa?

Tentu ramai manusia yang tercampak ke jurang neraka disebabkan kurang satu saat hitungan pahalanya. Ramai juga yang terselamat kerana satu saat yang dilakukan adalah untuk amal salih. Bukankah Allah SWT itu amat halus hisab-Nya?

Rasulullah SAW bersabda, bermaksud: “Sekiranya orang kafir mengetahui mengenai rahmat Allah, nescaya dia tidak pernah berputus asa untuk memperoleh syurga. Dan sekiranya orang mukmin mengetahui segala yang menjadi milik Allah berupa siksa-Nya, nescaya dia tidak akan berasa aman dari neraka.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

Begitulah dua penyakit yang berbahaya iaitu berputus asa daripada rahmat Allah SWT dan tertipu dengan perasaan aman serta selesa daripada azab-Nya. Jalan selamat di antara keduanya adalah yakin dengan rahmat Allah dan tetap waspada dengan ancaman-Nya.

Ketaatan tidak dapat dilakukan tanpa kita mengetahui yang manakah jalan maksiat atau sebaliknya. Ia penting untuk memastikan kita tidak menganggap baik perkara yang buruk dan sebaliknya.

Bahkan ada yang mencampurkan perbuatan yang hak dengan yang batil seperti ditegaskan di dalam al-Quran.

Allah SWT berfirman, bermaksud: “Dan berimanlah kamu kepada apa yang telah Aku turunkan (al-Quran) yang membenarkan apa yang ada padamu (Taurat) dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang murah dan hanya kepada-Ku kamu bertakwa. Janganlah kamu campurkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 41-42)

Ayat itu menjelaskan syarat ketaatan dan kebaktian kepada Allah SWT dengan mengikuti al-Haq (nilai kebenaran) yang tersusun dalam al-Quran sekali gus mengetahui jalan yang batil dan sekali-kali tidak mencampurkan keduanya demi memuaskan hawa nafsu.

Ramai hamba Allah SWT melakukan ketaatan, tetapi apakah kita sudah memastikan ketaatan itu sekali gus adalah penolakan terhadap kebatilan? Berapa ramai yang masih rela tunduk kepada unsur maksiat walaupun dia kuat beribadat?

Rasulullah SAW pernah menyatakan mengenai sifat manusia yang ‘hidup di dalam dua alam’ antara taat dan maksiat, menerusi sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Sungguh aku akan menemui orang dari kalangan umatku, mereka datang pada hari kiamat dengan membawa kebaikan pahala seberat gunung Tihamah berwarna putih.

“Kemudian Allah menjadikannya debu berterbangan (sia-sia). Mereka adalah saudara-saudaramu, dan keluargamu sendiri. Mereka beribadah pada malam hari seperti kamu beribadah, tetapi apabila bersendirian mereka suka mengerjakan perbuatan yang diharamkan oleh Allah.” (Hadis riwayat Ibnu Majah).

Taat dan maksiat tidak mungkin dikembarkan. Kedua-duanya saling bertentangan dan tak akan pernah bersatu. Kadang kala manusia berfikir tidak mengapa melakukan maksiat asalkan buat amal yang banyak.

Dirinya terlalu harapkan rahmat Allah, tetapi lupakan seksa-Nya. Apakah mungkin pahala yang dikumpulnya itu cukup untuk menebus dosanya? Al-Quran menyindir perbuatan orang yang berasa yakin dengan rahmat Allah SWT walaupun berbuat jahat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka datanglah sesudah mereka generasi yang jahat yang mewarisi al-Kitab, yang mengambil harta benda dunia yang murah ini seraya berkata: “Kami akan diberi ampunan.” (Surah Al-A'raf, ayat 169)

Sesungguhnya mereka tertipu oleh hasutan syaitan dengan fahaman sesat iaitu berasa aman ketika melakukan dosa kerana sudah beramal salih. Hamba yang tunduk dengan sebenarnya kepada Allah SWT tidak akan rela unsur maksiat menyerang hatinya.

Dia akan berusaha menolak setiap sengatan berbisa itu demi memastikan hatinya hidup dengan iman dan amal yang disemai. Untuk apa bersungguh-sungguh menjaga iman dan amal, tetapi merosakkannya dengan satu sengatan bisa kejahatan yang dilakukan dengan sengaja.

Sesungguhnya sengatan beberapa ekor kala ke atas tubuh yang luka adalah lebih ringan daripada sengatan syahwat ke atas hati yang mentaati Allah.

Begitulah perasaan orang yang beriman ketika melakukan dosa, ia akan berasa sakit, sedih dan malu di hadapan Allah walaupun tiada orang yang melihatnya.

Assalamualaikum ….

SUKA dan duka menjadi asam garam kehidupan. Menangis dan hiba sering dikaitkan dengan kedukaan atau penderitaan, manakala ketawa selalunya menjadi manifestasi keriangan serta kepuasan yang tidak semua insan dapat merasainya.

Islam tidak pernah melarang umatnya melahirkan rasa kegembiraan dan kepuasan hati dengan ketawa. Namun, sebagai agama syumul dengan pelbagai adab dan disiplin, syariat tetap membataskan tahap ketawa yang dibenarkan.

Menyingkap sirah Rasulullah SAW ketika hebat melancarkan misi dakwah melalui jihad perang selepas hijrah ke Madinah, Allah SWT menempelak sebahagian tentera munafik mulanya menyatakan persetujuan bersama Baginda di medan peperangan.

Bagaimanapun, mereka membatalkan janji dan persetujuan pada saat genting tentera Islam bakal bertarung dengan kekuatan tentera Musyrikin Quraisy dalam Perang Uhud.

Berikutan peristiwa itu, Allah SWT berfirman bermaksud: “Oleh itu bolehlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan menangis banyak (di akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka usahakan.” – (Surah at-Taubah, ayat 82)

Jelas daripada mafhum ayat itu, Allah mengungkapkan sifat lazim kaum munafik selalunya suka mengamal ketawa berlebihan.

Islam menyediakan pilihan yang boleh diamalkan bagi mengelak kita daripada bertindak di luar batasan kemanusiaan apabila hati dan perasaan bertindak balas dengan apa yang dialami.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Dan janganlah kamu banyak ketawa kerana banyak ketawa itu mematikan hati.” (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi)

Sewajarnya, setiap insan mukmin segera menginsafi diri untuk tidak menjadikan ketawa sebagai perantara menzahirkan perasaan tersendiri dengan cara berlebihan kerana dibimbangi boleh membawa kepada beku atau matinya hati.

Saidina Umar al-Khattab pernah berkata, seseorang yang banyak ketawa nescaya akan kurang rasa takutnya kepada Allah. Apabila rasa takutnya berkurangan, maka akan kuranglah taatnya kepada Allah.

Ketawa yang sampai ke tahap berlebihan, maka ia lebih mengundang perkara negatif. Orang banyak ketawa lebih suka membiarkan masa berlalu tanpa diisi dengan sesuatu bermanfaat.

Banyak ketawa juga boleh melupakan manusia daripada mengingati mati dan himpunan dosa. Apabila lupa kepada mati, manusia lupa membuat persiapan menuju ke alam abadi kerana terlalu leka dengan keseronokan bersifat sementara.

Menjaga diri daripada suka atau ketawa melampaui batas mengingatkan kita supaya tidak terlalu leka dengan keseronokan dan keriangan yang dinikmati di dunia.

Kita juga diminta tidak mudah berpuas hati dan leka dengan pencapaian tersendiri dan akhirnya menjadikan ketawa sebagai teman kepada keseronokan.